La question n’est pas nouvelle, mais elle est de plus en plus brûlante : la République n’ayant pas tenu toutes ses promesses, « liberté, égalité, fraternité », ces engagements magnifiques, désignant davantage un horizon qu’une réalité partagée, comment faire pour qu’ils ne soient plus seulement des droits, mais des données concrètes, effectives ?
A l’évidence, c’est dans le domaine de l’égalité que l’inaccomplissement est le plus flagrant : il se traduit aussi bien par des différences saisissantes de revenu que par la fameuse « panne » de l’ascenseur social, ou la grandissante vulnérabilité des plus pauvres à ce qu’il est convenu d’appeler les accidents de la vie, chômage ou maladie, par exemple et entre autres… Semblablement, la « liberté » ne prend son plein sens que lorsqu’on est libre, véritablement, de choisir son métier ou son lieu d’habitation. Tous libres et égaux, c’est entendu, mais certains le sont plus que d’autres…
Nombreux sont ceux qui attendent aujourd’hui des analyses et des propositions pour, à tout le moins, atténuer les disparités. C’est la mission traditionnelle de la « gauche ». Mais, depuis ce qui fut appelé la « chute du communisme », les repères se sont quelque peu brouillés. Nous serions alors entrés dans une ère radicalement nouvelle, marquée par la fameuse fin des idéologies, qui désignait sinon tout à fait la fin de l’histoire (1), ce qui pouvait sembler un tantinet présomptueux, du moins la mort de l’« utopie » communiste et le triomphe du bon sens : chacun étant alors sommé de reconnaître avec plus ou moins d’enthousiasme la vérité selon laquelle l’économie de marché et la démocratie avaient intrinsèquement partie liée.
Serge Audier, Le Socialisme libéral, La Découverte, coll. « Repères », Paris, 2006, 121 pages, 9,50 euros.
Monique Canto-Sperber, Le Libéralisme et la Gauche, Hachette Littérature, coll. « Pluriel », Paris, 2008, 377 pages, 9,50 euros.
Pierre Rosanvallon, La Légitimité démocratique. Impartialité, réflexivité, proximité, Le Seuil, coll. « Les livres du Nouveau Monde », Paris, 367 pages, 21 euros.
Jacques Julliard, La Reine du monde. Essai sur la démocratie d’opinion, Flammarion, coll. « Champ actuel », Paris, 2009, 120 pages, 5 euros.
Tout s’est alors à la fois simplifié et compliqué. Simplifié, puisqu’une idée reçue consacre le « marché » comme une donnée naturelle et fait de toute « révolution » destinée à inventer une autre économie une erreur, tant sur le plan des libertés que sur celui de l’efficacité — preuve en aurait été fournie, massivement, avec ce qu’on nommait les « pays de l’Est ». Compliqué, parce qu’une fois les « extrêmes » dûment disqualifiés, une fois la gauche, de M. Anthony Blair à M. Lionel Jospin, devenue « réaliste », et M. Pascal Lamy, membre du Parti socialiste (PS), promu responsable de l’Organisation mondiale du commerce (OMC), la réalité reste têtue, les inégalités s’accroissent ; et les interrogations se font toujours plus urgentes, parfois découragées. La révolution exclue et la « modernité » acceptée, comment faire que la démocratie, le gouvernement du peuple par le peuple, sous le règne du marché, s’accomplisse ? Comment, puisqu’elle apparaît insuffisante, la corriger, la réformer ? Certes, les valeurs de la gauche diffèrent de celles de la droite, mais quel idéal, quel projet d’ensemble peut-il s’affirmer sous le sceau du réalisme ? N’y aura-t-il pas là, par définition, si l’on ose dire, des contradictions à nommer et à résoudre ?
Adieu donc à l’utopie : les hommes
ne peuvent être vraiment égaux
Vaste problème, vaste attente, qui ne concernent pas les seuls électeurs de sensibilité, comme on dit maintenant, socialiste, mais probablement tous les citoyens inquiets, désireux de comprendre si le malheur social est une fatalité, si l’avenir n’a qu’un visage, sous des maquillages divers. Ou si un changement véritable est envisageable… En bref, il importe d’interroger la pensée de la gauche devenue libérale.
Différents travaux qui, pour ne pas être exactement superposables, ne s’en déploient pas moins dans ce champ du socialisme modernisé, s’emploient à répondre : c’est l’inscription concrète de valeurs éthiques rendues véritablement agissantes qui, pour l’essentiel, permettrait de rendre plus effectives les promesses de la démocratie. Ce qui semble bien impliquer une conception particulière et de l’égalité et des moyens d’y parvenir. En d’autres termes, c’est une vision de l’homme qui est ici proposée.
Il n’est peut-être pas tout à fait inutile de chercher à définir plus exactement la « gauche libérale », d’autant qu’elle semble parfois souffrir d’un certain manque d’unité. Le philosophe Serge Audier, connu notamment pour ses essais consacrés à Raymond Aron, rappelle, dans un bref volume (2) qui retrace la généalogie du socialisme libéral, qu’il s’est fondé sur un double refus, celui du libéralisme « bourgeois » et celui du « totalitarisme communiste ». Si celui du totalitarisme communiste est sans équivoque, celui du libéralisme bourgeois est sensiblement plus flou. Mais quelles que soient les différences entre un centre gauche « moderne », la troisième voie du New Labour, et un socialisme libéral qui ne serait pas une « simple adaptation de la social-démocratie au capitalisme », il n’en demeure pas moins que ce socialisme rénové se veut « égalitaire » et non « égalitariste » ; qu’il ne prétend pas éradiquer toutes les inégalités, ni naturelles ni même sociales ; et « exige la reconnaissance du caractère inéliminable et potentiellement bénéfique d’un marché encadré et régulé ». En d’autres termes, il s’agirait de chercher à mettre en œuvre, autant que faire se peut, dans le cadre de l’efficacité économique, une « quête d’égalité » qui se traduira avant tout par l’exigence de « solidarité ».
C’est très certainement là ce qui caractérise la pensée du socialisme libéral, quelles que soient les nuances et divergences qui peuvent être relevées entre les différents courants. Il lui importe à la fois de renoncer à l’égalitarisme, qui viserait à l’égalité civile, politique et sociale, et d’agir pour une « philosophie des droits de l’homme » complétés par des droits sociaux reconnaissant « à tous les individus le droit à un minimum de justice sociale, condition d’une liberté politique effective ». Adieu donc à l’utopie, place à la lucidité : les hommes ne sont, ne peuvent être réellement égaux. Il convient cependant de créer les instruments empêchant les inégalités de devenir par trop criantes, ce qui ne pourrait que nuire à la démocratie et… au marché. La solidarité est alors au cœur du dispositif.
C’est là un terme devenu merveilleusement banal et dont la charge émotionnelle laisse à croire qu’il est limpide. Ce n’est peut-être pas le cas. En réalité, cette notion qui appartient au domaine de la philosophie politique et morale a été, dans son acception désormais usuelle, introduite en 1840 par Pierre Leroux, l’un des fondateurs du socialisme républicain. Il s’en explique avec une belle clarté : « J’ai le premier emprunté aux légistes le terme de solidarité pour l’introduire dans la philosophie, c’est-à-dire suivant moi dans la religion : j’ai voulu remplacer la charité du christianisme par la solidarité humaine (3). » Léon Bourgeois, qui connaîtra une belle carrière politique sous la Troisième République — il sera également l’un des initiateurs de la feue Société des Nations —, prolongera à la fin du XIXe siècle cette réflexion sur la « nécessité morale » de la solidarité comme devoir (4). C’est là une notion qui, tendant à se substituer à celle de justice sociale, possède le charme de la vertu floue, d’autant qu’elle est du ressort de chacun, en son âme et conscience, bien plus que de l’autorité des lois.
La « solidarité » va permettre la moralisation du rude capitalisme, en faisant jouer, à l’intérieur même de son cadre, l’aspiration à l’adoucissement de ses contraintes. C’est la prise de conscience douloureuse de l’inévitable inégalité entre individus qui induit la recherche d’une conciliation entre efficacité économique et soutien aux « défavorisés ». Évidemment, cette conception de l’inégalité inévitable, patente, simple évidence, est centrale. Et s’articule on ne peut mieux avec l’idéologie même dudit capitalisme, qui suppose que le meilleur gagne ; que le plus travailleur, ou le plus intelligent, saura faire la différence et se frayer son chemin, démocratie aidant. La réussite revient à ceux qui la méritent, et les plus beaux discours égalitaristes n’empêcheront jamais que l’un sera plus doué que l’autre pour grimper l’échelle sociale.
Du peuple souverain au citoyen
usager de la démocratie
Comme le souligne la philosophe Monique Canto-Sperber, directrice de recherche au Centre national de la recherche scientifique (CNRS), si, en nos temps de transformations, la précarité s’est accrue, les « opportunités pour les talents et les initiatives » en ont fait autant : entre ceux qui savent se saisir de ces opportunités et ceux qui ne le savent pas, l’écart très logiquement se creusera. Il en serait ainsi, tous n’ont pas les mêmes capacités. Il faudrait donc en finir avec ces « mythes », qui n’ont su que mener à l’« affreux spectacle » du socialisme « réel ». Mieux, il faudrait reconnaître que s’« il est possible d’exercer une influence sur l’homme, on ne peut changer l’homme ». Pas d’angélisme niais à la Jean-Jacques Rousseau, présupposant que l’homme est bon par nature ; le mal existe, et c’est précisément « dans la reconnaissance du mal et du conflit » que le libéralisme s’est développé — le libéralisme de gauche se devrait pareillement d’en tenir compte.
Les différences d’appétit, de volonté, de compétences créent le conflit, la lutte, la hiérarchie. C’est pourquoi « il est illégitime de se servir de catégories morales, par exemple le prédicat “juste”, pour qualifier des phénomènes aussi complexes que la répartition des biens, biens dont la production résulte d’une multitude d’actions volontaires croisées ». Le libéralisme de gauche œuvrera donc pour un « libéralisme solidaire et tragique », enfin dissocié de tout idéalisme — le « tragique » renvoyant ici à l’acceptation vigilante du constat du mal inscrit potentiellement dans la nature de l’homme.
Qu’on ne s’y trompe pas : c’est bien autour de cette définition que tout se noue. Le marché est indissociable de l’homme, le refuser serait nier « la complexité, voire l’ambivalence du réel », qui est fondamentalement inégalitaire. Une société solidaire doit alors se donner pour objectifs de réduire les « situations de domination » et de préserver « la richesse de la vie humaine — le souci du bien commun, la famille, la spiritualité, le savoir, la création, la tradition, la force irréductible du mal, et une vision humaniste ». Pour y parvenir, des « accompagnements sociaux », des « régulations », devront être élaborés grâce à la construction d’un consensus surmontant le « pluralisme irréductible des intérêts et des opinions » : « Les personnes affectées par une rupture d’emploi » pourraient ainsi avoir l’« assurance d’être protégées du dénuement et de trouver des solutions pour revenir au travail » sans que soient empêchés les licenciements, ce qui sauvegarde la croissance à long terme.
En effet, il importerait à la fois de préserver le marché et de continuer de permettre à chacun d’y participer, puisqu’il est « la condition non seulement de l’enrichissement, mais aussi de l’autocritique et donc du perfectionnement de soi ». Avec un marché encadré, outil de liberté et non instrument de domination, chacun doit pouvoir tendre vers l’autonomie, et « forger un projet de vie » : le libéralisme de gauche, présenté à tort comme très distinct du néolibéralisme, assure les « fonctions protectrices de base » et permet « aux personnes de reprendre l’initiative ou du moins de saisir le sens de ce qu’elles vivent ». Dans la mesure, sans doute, où le quotient intellectuel de chacun le lui permet…
Ce libéralisme normatif, ces idées sociales libérales, on l’aura remarqué et Canto-Sperber le revendique, peuvent « servir à la gauche comme à la droite ». Rappelons d’ailleurs que Raymond Aron, dont la pensée n’est jamais bien loin ni d’Audier ni de Canto-Sperber, envisageait déjà une conciliation entre le socialisme et la tradition libérale « sans illusion, mais non sans volonté (5) ». Le rapprochement paraît s’être manifesté avec un éclat particulier lors de la formation du gouvernement de M. Nicolas Sarkozy. Mais, de façon peut-être encore plus subversive, on le repère dans l’emploi commun à la droite comme à la gauche de notions vaguement morales pour traiter de questions politiques et sociales. Outre la cruciale solidarité, c’est désormais le respect, la transparence ou, assorties de vibrations négatives, l’exclusion, la ségrégation ; l’ensemble de cette panoplie étant souvent brandi en lieu et place de l’archaïque justice. Mais si c’est bien la question sociale qui se trouve ainsi diluée, qui quitte le champ de la décision politique pour passer dans celui de la bonne conscience partagée, c’est plus largement l’idée même de « peuple » qui change subrepticement de définition.
Quand Audier précise que les sociologues réalistes jugent le « fait oligarchique inévitable », quand Canto-Sperber parle de « disqualification du vote populaire lorsqu’il se porte vers l’extrémisme » et de « tyrannie de la majorité », ce n’est pas là étrange égarement, mais la conséquence logique du postulat sur lequel est bâti le libéralisme social : l’inégalité des individus entre eux constitue un fait social, mais aussi une donnée naturelle. Ce qui passe ici pour une incontestable évidence n’est rien d’autre que la conception d’une échelle de valeurs qui recoupe celle du libéralisme économique. Elle postule que la loi du plus grand nombre ne saurait être automatiquement juste, dès lors que rien ne garantit que ce plus grand nombre sache penser judicieusement. Autrement dit, il convient de revenir sur la notion de « peuple », et de son usage.
Lorsque, dans La Légitimité démocratique (6), l’historien Pierre Rosanvallon interroge la validité du suffrage universel comme seule source du pouvoir démocratique, ce n’est certes pas en s’appuyant sur l’inégalité des capacités naturelles, mais sur les différences entre individus. Il n’empêche, sa réflexion mène à dissoudre le principe de souveraineté populaire (également connu comme le « pouvoir des urnes »), pour gauchir le citoyen en usager de pratiques démocratiques. Selon lui, « l’assimilation pratique de la volonté générale à l’expression majoritaire » ne peut qu’apparaître comme une « insupportable contrevérité ». Faire comme si le plus grand nombre vaut véritablement pour la totalité ne serait qu’une « fiction fondatrice », dans laquelle le peuple est censé représenter l’ensemble de la société.
Rosanvallon étudie ici, de façon très détaillée, l’histoire du décentrement progressif des démocraties, porté par la conviction que les citoyens ont de plus en plus conscience d’être insuffisamment représentés, ce que prouverait notamment un taux d’abstention élevé. « La notion de majorité a un sens arithmétique, mais elle ne correspond à rien dans l’ordre anthropologique. » Pour que se refonde, se recentre la démocratie, il conviendrait de lui redonner une légitimité : le peuple ne saurait plus s’appréhender comme une masse homogène, mais « comme une succession d’histoires particulières ». Il est désormais le « pluriel de “minorités” », et c’est par le souci des individus concrets que pourra se mettre en place la « constitution d’un pouvoir de la généralité sociale ».
Contre la sacralisation de l’élection, contre un Parlement supposé « enceinte de la raison publique » où se définit l’intérêt général, mais transformé en un lieu de marchandages, pour pallier une « légitimité imparfaite » par essence et que ne soutient plus guère une administration également en cours de délégitimation, pour accompagner le « nouveau monde » dans lequel nous serions entrés, il convient donc, selon Rosanvallon, de prendre en compte les valeurs nouvelles qui donnent sens à l’idéal démocratique, et d’en penser les moyens qui les rendront effectives.
L’équité impose de ne « sacrifier personne à l’abstraction d’un principe » ou à des intérêts partisans. Ce qui nécessite des institutions que nul ne peut s’approprier, la pluralisation des expressions de la souveraineté sociale, l’écoute active de la multiplicité des situations par la reconnaissance des singularités. Ce sont donc des « autorités indépendantes », composées d’experts légitimés par leurs compétences, parfaitement autonomes, et non d’élus susceptibles de parti pris, mais également l’organisation de la « réflexivité », telle qu’elle est introduite par les procédures de la justice constitutionnelle, qui ont alors à charge de « dénoncer l’écart de la réalité aux principes fondateurs de la démocratie ». Dans les deux cas, « les réquisits en termes de niveaux d’information, de dispositifs de confrontation ou de maturation de la réflexion qu’implique une “vraie” délibération sont fort exigeants ». Il est par conséquent indispensable de ne pas leur substituer la « rusticité des affrontements partisans », et pas davantage la « cacophonie de l’expression des opinions ». Le peuple, décidément, dans son expression directe ou par l’intermédiaire de ses représentants, manque de jugement…
Ce qui pourrait ainsi devenir, pour Rosanvallon, une « société d’impartialité radicale » déploierait les valeurs nouvelles chères au citoyen nouveau : compassion, proximité, transparence, etc., les institutions étant évaluées par des agences citoyennes — le peuple pourrait avoir ses « conseils d’administration » chargés de l’orienter. Et ce peuple n’est plus alors le seul peuple électoral, réduit à une majorité, ni le seul peuple social, « addition de protestations et d’initiatives », mais aussi le peuple-principe, où « chacun veut être considéré dans son existence et sa dignité ».
Dans ce cadre-là, la démocratie est enfin morale : la majorité ne fait plus la loi, on passe de la mécanique application du statut à l’écoute de l’individu, « l’exercice des droits devient indissociable de l’appréciation des comportements », l’application de la règle inhumaine parce que mécanique est périmée, la notion de peuple s’élargit à celle de peuple-humanité pour qu’advienne, grâce aux instances de « délibération rationnelle » confiées aux connaisseurs et aux citoyens éclairés, la possibilité de l’« affirmation positive de soi ».
Un tel idéal politique n’est pas très éloigné de celui que propose le traité constitutionnel européen et accompagne très finement un certain discours diffus, propre à un libéralisme attentif à s’humaniser, et qui se veut le héraut et le défenseur d’une « société de la particularité » tout autant que d’une « économie de la particularité » Mais le propos, dans sa visée même et avec tous les garde-fous que l’auteur esquisse, n’aurait-il pas quelques penchants… aristocratiques ? Oh, certes, cette aristocratie-là ne se justifierait que par ses lumières et son mérite, et elle ne serait censée intervenir que dans le cadre de la démocratie représentative. Néanmoins, et sans même s’attarder sur certaines affirmations surprenantes — on déterminerait son vote selon des « attirances et répulsions », par exemple —, on est obligé de remarquer que ces différents contre-pouvoirs, pour entreprendre d’« approfondir » la démocratie, entendent aussi tout simplement limiter le suffrage universel, le poids du vote de chaque électeur, éclairé ou non…
« Ce pieux mensonge que l’on
nomme système représentatif »
Dans le même état d’esprit, et dans La Reine du monde (7), l’historien-journaliste Jacques Julliard, directeur délégué à la rédaction du Nouvel Observateur et directeur d’étude à l’Ecole des hautes études en sciences sociales (EHESS), examine, après l’émotion créée par le résultat du référendum européen, comment contrarier « ce pieux mensonge que l’on nomme système représentatif » et le « bonneteau » du suffrage universel. Il interroge donc le pouvoir de l’opinion qui permettrait de ne pas laisser au seul Parlement la fonction législatrice et de briser le monopole de la volonté générale « totalitaire » : l’opinion est la voix du peuple, et elle est souvent une puissance morale, qui fait par exemple aboutir la création d’un Tribunal pénal international, l’une de ces instances indépendantes chères à Rosanvallon. Mais opinion et suffrage universel ne s’opposent pas. « Sondages, élections, référendums, débats collectifs ne sont après tout que des modalités différentes d’expression d’un même phénomène : l’opinion publique. » L’avenir de la démocratie reposerait donc sur une coopération entre le système parlementaire et le système de l’opinion publique — à condition d’éduquer cette dernière. Or, « il n’est d’autre éducateur du peuple que le peuple lui-même, à la lumière de la raison et de l’expérience historique, à l’instigation de ses chefs. C’est donc du courage des hommes politiques que procède d’abord la sagesse du peuple. » Le peuple, ce Caliban, a ainsi besoin d’un « leader démocratique » qui « [l’]amène (…) à vouloir ce qui est son intérêt supérieur ». On ne saurait être plus clair.
Ainsi, de façon plus ou moins précise, la volonté de démocratiser la démocratie, ce qui implique de traiter de l’égalité, dans ses différentes acceptions, mène la pensée libérale sociale telle qu’elle est ici représentée à faire glisser la politique vers la seule morale. Et à substituer plus ou moins partiellement des élites au « peuple » — quitte, bien sûr, transparence oblige, à les placer sous contrôle. De la loi au contrat, du collectif au particulier, du choix tranché au consensus, du vote au dialogue, ce serait là ce que réclame le « nouvel individu démocratique ». Il ne peut qu’être troublant de remarquer à quel point ces modifications de l’idéal « citoyen » correspondent non seulement au nouvel aspect d’un capitalisme à visage humain, jusque et y compris dans sa prétention à faire représenter par la seule figure du « bon patron » le salut de l’entreprise. On peut alors se demander s’il s’agit là de modernité, ou de retour en arrière intelligemment déguisé en progrès sur le chemin de la vertu.
Evelyne Pieiller.
Evelyne Pieiller
Ecrivaine, auteure notamment de Dick, le zappeur des mondes, La Quinzaine littéraire, Paris, 2005 ; de L’Almanach des contrariés, Gallimard, coll. « L’arpenteur », Paris, 2002.
L’abbé LEMIRE, qui fut un des doyens du Parlement français, l’exprimait en termes magnifiques en un discours qu’il prononçait au chef-lieu de sa circonscription, à Hazebrouck, le 14 septembre 1903 : « D’un côté de l’Océan, la France puise dans le réservoir celtique la vaillance des chevaliers bretons, dont les histoires et les poétiques légendes ont fait le charme étrange de ce pays et contribuent encore à lui conserver sa noblesse et son originalité.” (extrait de l’excellent blog de Jean-Marie Gantois 
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